La question de l'interdiction légale de la circoncision des mineurs pour des motifs non médicaux est l'une des plus acuttes au croisement de l'éthique biomédicale, du droit à la pratique religieuse et de l'autonomie corporelle de l'enfant. Au niveau mondial, il n'existe pas de pays où une interdiction légale complète de la circoncision des nourrissons et des enfants est en vigueur. Cependant, il existe différentes formes de réglementation juridique, de restrictions, ainsi que des débats publics actifs et des initiatives parlementaires visant à interdire ou à restreindre cette pratique, en particulier dans les pays nordiques et dans certains États laïques. L'examen de cette question nécessite une analyse de plusieurs niveaux de réglementation.
Il n'existe nulle part d'interdiction légale directe de la circoncision rituelle des garçons, similaire à l'interdiction de la circoncision féminine (opérations de mutilation des organes génitaux féminins). Les principales raisons sont les suivantes :
Un puissant lobby des communautés religieuses (juives et musulmanes), pour lesquelles la circoncision (brit mila, hittan) est un pilier de l'identité et une prescription religieuse obligatoire. Toute proposition de projet de loi d'interdiction se heurte immédiatement à des accusations de violation de la liberté de culte et d'antisémitisme/islamophobie.
Les associations médicales de la plupart des pays (y compris les États-Unis, les pays du Commonwealth britannique) adoptent une position neutre ou conditionnellement favorable à la circoncision masculine, reconnaissant certains avantages médicaux potentiels (réduction du risque d'infections des voies urinaires chez les nourrissons, de certaines IST, y compris le VIH, à l'âge adulte), bien que cela ne soit pas considéré comme nécessaire médicalement. Cela le distingue de la circoncision féminine, qui n'a aucune justification médicale et est considérée comme néfaste.
Tradition juridique : Dans de nombreux pays (Allemagne, États-Unis, Israël), la circoncision est directement ou indirectement protégée par les lois sur la liberté de culte et considérée comme une procédure médicale légale avec l'accord des parents.
Les réglementations les plus strictes et les débats les plus actifs sur l'interdiction sont caractéristiques des pays nordiques, qui ont de fortes traditions de protection des droits de l'enfant.
Islande (projet de loi de 2018) : En 2018, le parlement islandais a examiné un projet de loi proposant l'interdiction de la circoncision des garçons de moins de 18 ans, sauf en cas de nécessité médicale. Les contrevenants étaient passibles d'une peine de prison de 6 ans. Le projet de loi a été soutenu par plusieurs organisations de défense des droits de l'homme et d'associations médicales, mais a suscité un protestation internationale féroce. Sous la pression (y compris la menace de accusations d'antisémitisme et des déclarations sur l'éventuel départ de la communauté juive), le projet de loi a été retiré de l'examen avant le vote. C'est l'exemple le plus proche de l'adoption.
Danemark, Suède, Norvège, Finlande : Dans ces pays, des initiatives parlementaires et des propositions de la médiateur des enfants et des associations médicales sont régulièrement entendues pour introduire une interdiction ou augmenter le seuil d'âge. Pour l'instant, aucune loi n'a été adoptée, mais le consensus public penche vers l'idée que la procédure doit être reportée à l'âge où la personne peut donner un consentement éclairé.
Régulation de la procédure : Dans ces mêmes pays, ainsi qu'en Allemagne, en Autriche et en Suisse, des règles strictes concernant la circoncision sont en vigueur. Elles exigent souvent que la procédure soit effectuée par un professionnel de la santé agréé (médecin) avec l'application d'anesthésie, dans des conditions stériles. En Allemagne, par exemple, après une décision judiciaire célèbre de 2012 (le tribunal de Cologne a reconnu la circoncision comme une lésion corporelle illégale, même avec l'accord des parents, car elle viole le droit de l'enfant à l'intégrité physique et à l'autodétermination future), un loi spécial (Beschneidungsgesetz, 2012) a été adopté, qui a légalisé la circoncision rituelle mais a obligé à la réaliser «conformément aux règles de l'art médical».
Tribunal de Cologne (Allemagne, 2012) : La décision du tribunal de district de Cologne a suscité un scandale mondial. Le tribunal a jugé que la circoncision d'un garçon pour des motifs religieux représente une lésion corporelle illégale, même avec l'accord des parents, car elle viole le droit de l'enfant à l'intégrité physique et à l'autodétermination future. Bien que cette décision ait été défacto annulée par une loi fédérale, elle est devenue un important précédent juridique, justifiant la problématique éthique sous l'angle des droits de l'enfant.
Positions des médiateurs des enfants et des comités des Nations Unies : Le Comité des Nations Unies sur les droits de l'enfant a exprimé à plusieurs reprises (dans ses conclusions sur des pays spécifiques) des préoccupations concernant la pratique de la circoncision non médicale des garçons, appelant les États à interdire cette pratique ou, au moins, à prendre des mesures pour assurer le consentement éclairé de l'enfant lorsqu'il atteint un âge approprié. Les médiateurs des enfants de la Suède, du Danemark, de la Norvège ont officiellement déclaré que la circoncision rituelle des garçons viole la Convention relative aux droits de l'enfant (articles sur le droit à la liberté de violence, droit à la santé et intégrité physique).
Fait intéressant : En 2013, l'Assemblée parlementaire du Conseil de l'Europe (APCE) a adopté la Résolution 1952 (2013) «Droit des enfants à l'intégrité physique». Elle contient, entre autres, un appel aux États membres pour «définir clairement les conditions médicales, sanitaires et autres qui doivent être respectées lors de l'exécution… de la circoncision des jeunes garçons» et «initier des débats publics, y compris le dialogue interculturel et interreligieux, afin de parvenir à un large consensus… sur les droits des enfants à être protégés contre les violations de leur intégrité physique selon les normes des droits de l'homme». Bien que ce ne soit pas une interdiction, ce document place la pratique dans le contexte potentiel de violation des droits de l'enfant.
Dans certains pays avec un système de santé public où la circoncision n'est pas une norme culturelle (par exemple, le Royaume-Uni, la Nouvelle-Zélande), la procédure est pratiquement inaccessible dans les hôpitaux publics pour des motifs non médicaux. Les parents qui souhaitent procéder à une circoncision rituelle sont obligés de se tourner vers des cliniques privées ou des mohells religieux, ce qui crée un obstacle financier et organisationnel. C'est une forme de restriction indirecte.
Ainsi, la réponse à la question des pays avec une interdiction légale de la circoncision des nourrissons et des enfants est qu'il n'existe pas de tels pays. Cependant, il existe un continuum de relations juridiques et sociales par rapport à cette pratique :
Pays avec une forte protection de la pratique religieuse (États-Unis, Israël, pays musulmans) - la circoncision est légale, libre et largement répandue.
Pays avec une réglementation médicale (Allemagne, Autriche) - légale, mais strictement réglementée (nécessité d'un médecin, anesthésie).
Pays avec des débats actifs et des initiatives parlementaires (Islande, Danemark, Suède, Norvège) - légale, mais il existe un puissant mouvement politique et social en faveur de l'interdiction ou de la reportation à l'âge de la majorité, alimenté par une bioéthique centrée sur l'enfant et la conception de l'autonomie corporelle de l'enfant.
La tendance mondiale consiste à déplacer progressivement le focus de la protection des droits des parents (éducation religieuse) vers les droits de l'enfant (intégrité physique et choix futur). Bien que l'interdiction complète reste politiquement et socialement peu probable à l'horizon, la pression en faveur d'un contrôle médical strict, de la reportation de la procédure et du consentement éclairé de l'enfant lui-même ne cesse de s'intensifier, en particulier dans les États laïques d'Europe. Cela fait de la question de la circoncision plus qu'une question médicale ou religieuse, un test de la maturité de la société dans l'équilibre entre les traditions collectives et les droits individuels de l'homme, qui commence dès la naissance.
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